(Fragmentos extraídos de una entrevista realizada por el periodista Pablo Ribeiro a la arquitecta Beatriz Goulart en la Semana de la Educación Participativa en el programa Capital Natural el 23/10/2021)
Pablo
Hola, bienvenidos, bienvenidos a Capital Cultural que ahora también es un podcast. Presta atención a la siguiente frase: “Nadie educa a nadie. Nadie se educa a sí mismo. Los hombres se educan unos a otros, mediados por el mundo”. Esta frase es del educador Paulo Freire, uno de los pensadores más influyentes del mundo, y resume la brillantez y también la huella subversiva de su pensamiento, el respeto horizontal entre educador y educando, la promoción de una postura activa, crítica y libertaria. No hay crecimiento, no hay transformación que pueda sostenerse si se diseña o implementa desde arriba hacia abajo.
En el año en que celebramos los 100 años del nacimiento del maestro, su método transformador es más urgente que nunca. Brasil necesita todos los esfuerzos para implementar agendas socioambientales. Y lo mismo ocurre con el planeta envuelto en el mayor desafío de su historia: neutralizar las emisiones de carbono para estabilizar la temperatura global, quiero decir estabilizar; reducir la desigualdad entre los pueblos y así transformar la lógica productiva hacia la ética, la preservación y la vida. Entonces, para hablar un poco sobre esto y también homenajear a Paulo Freire, mostrar cómo su pensamiento tiene todo que ver con el desarrollo sostenible, hoy recibiré a Beatriz Goulart, arquitecta, urbanista, investigadora de espacios educativos escolares y urbanos, maestra en investigación e investigadora del Grupo de Ambiente y Educación de la Facultad de Arquitectura y Urbanismo de la Universidad Federal de Río de Janeiro.
Hablamos con Beatriz porque Beatriz tiene una trayectoria enfocada en el área de la arquitectura. ¿Cómo dialoga la arquitectura, para ti Beatriz, con el activismo y la educación?
Beatriz
Gracias por la pregunta Pablo. Primero quiero agradecerles por la invitación y que honor estar aquí con todos, celebrando a Paulo Freire. Bueno, puedo responder a eso pensando en mi infancia, mi llegada al mundo, cuando ni siquiera me imaginaba ser arquitecta. Clarice Lispector,1 en su libro A Descoberta do Mundo, dice que desde la cuna el niño siente, desde la cuna se relaciona con el mundo y sabrá qué querer de él. En otras palabras, la calidad y las características de esta cuna ya están dando forma a este ser. ¿Cuántos niños nacidos en Brasil tienen cuna? Entonces, para mí, la relación entre arquitectura y educación es esencialmente esta, entre el cuerpo y el entorno, siendo el cuerpo marcado por los lugares que habita. Dónde estamos, dónde pisamos. Leonardo Boff,2 en Fábula da Águia e da Galinha, dice que pensamos desde donde pisan nuestros pies. Entonces la idea de arquitectura que practico no es solo la de un edificio bello y bien construido, sino la de algo que tiene sentido para la vida
no solo del ser humano, sino de todo lo que está vivo, de todo lo que existe.
Y entonces, en los procesos educativos, en la perspectiva crítica y libertaria de Paulo Freire, no aprendemos sólo en la escuela, sino que aprendemos todo el tiempo, con todos, en cualquier lugar y uno aprende con el otro en un proceso de co-aprendizaje, dialógico. ¿No es eso lo que nos enseña el Maestro Paulo Freire? Esto tiene mucho que ver con la relación con el entorno, construido y no construido. Traigo aquí una cita literal de Paulo Freire, tomada de Pedagogía de la Autonomía: saberes necesarios para la práctica educativa: El desprecio por las condiciones materiales de las escuelas llegó a niveles impensables. (…) Es increíble que no podamos imaginar la trascendencia del “discurso” formativo que hace que una escuela sea respetada en su espacio. La elocuencia del discurso “pronunciado” en y por la limpieza del piso, en la belleza de las habitaciones, en la higiene de los baños, en las flores que los adornan. Hay una pedagogía indiscutible en la materialidad del espacio.
¡Sí! La materialidad de la escuela, recordando que en ella están incluidos los objetos, los espacios construidos, pero también los no construidos, los intervalos, los intermediarios. Lo que conecta un lugar con otro es un lugar muy importante. Un lugar sin nombre, diría Flavio Motta.3 Qué me provoca a pensar y sentir este entorno y cómo lo devuelvo transformando ese entorno.
Entonces, para mí, esta relación tiene todo que ver y, ahora, creo que todavía estamos en pañales, desde que comencé con la cuna de Clarice, creo que estamos empezando a entender que somos parte de este movimiento mucho más grande y que estamos empezando a darnos cuenta que la hemos mimado mucho y que es hora de aprender de estos otros seres vivos y sin duda repasar tantos procesos educativos como la arquitectura también.
Pablo
La pregunta que te voy a hacer, Beatriz, es sobre pensar en la escuela. Vivimos en Brasil donde se está discutiendo escuelas circulares-militares, un modelo de escuela más dura, totalmente contraria a la escuela horizontal; de una escuela más participativa, donde los padres participen de la escuela, donde los profesores también participen de esa unidad, los alumnos opinen… que fue lo que pensó Paulo Freire.
Beatriz
Sí. Pensar en la escuela es muy interesante, y lo he estado investigando durante mucho tiempo… Soy graduada de la Facultad de Arquitectura y Urbanismo (FAU) de la Universidad de São Paulo hace 40 años, pero desde que era pequeña veía que se estaba construyendo una escuela frente a mi casa que es como la FAU. Luego vi que fue el arquitecto Vilanova Artigas quien diseñó los 2 colegios donde pasé toda mi infancia y juventud. Espacios que frecuentaba a diario, que me marcaban tanto o más que mi casa, que mi patio. Pero ninguno de estos edificios escolares, a pesar de ser bellos ejemplos de la arquitectura paulista y brasileña, ninguno de ellos fue diseñado con la participación de quienes los iban a utilizar. Esta fue la lógica detrás de la producción de las escuelas públicas en los años 60 y 70 del siglo pasado y, sorprendentemente, ¡todavía lo es! Por mucho que nos planteemos escuchar a los niños, pedirles que dibujen sus sueños, todo eso se desvanece ante códigos y leyes hechos para otros contextos, fuera de sintonía con el proyecto pedagógico de las escuelas y los planes y leyes de educación municipales, estatales y federales… Una cartilla tan anticuada como Caminho Suave,4 que ignora por completo las culturas y los biomas de los respectivos lugares donde se construirán y utilizarán dichas escuelas. Un proceso de producción de la materialidad de la escuela totalmente desvinculada del currículo, la gestión y las lógicas territoriales locales. Me gusta mucho pensar en tres instancias codependientes: territorio, gestión y currículo. Es decir, ¿qué vamos a hacer aquí en este lugar y qué tiene que ver este lugar con lo que vamos a hacer allá?
Nuestra tradición ha ido en sentido contrario a esta articulación. Somos el resultado de escuelas que han funcionado (y muchas aún funcionan) en la lógica de vigilar y castigar de Foucault. ¿Cómo nuestros cuerpos controlados podrán liberarse y contribuir a la producción de espacios comunitarios de educación democrática, en la línea de la educación crítica y libertaria que propone Paulo Freire?
Entonces esta escuela de pensar y producir se desarrolla en el campo de la tensión, de la confrontación de valores y creencias, así lo analiza Miguel Arroyo5 en O Currículo, territorio en disputa. Un camino para el entender y superar esta tensión es poner en diálogo los campos de la arquitectura, el urbanismo y la educación básica, con la perspectiva a su integración… y desde la formación del arquitecto, o del pedagogo y del gestor público. Estas cajitas son muy autónomas con sus propias lógicas naturalizadas. Entras en una facultad de arquitectura y hay una manera de crear una escuela allí, generalmente en el tercer año, separando el área administrativa de los servicios y áreas pedagógicas, como si los servicios y la administración no fueran también acciones pedagógicas. Estas separaciones contribuyen a la reproducción de lógicas colonizadoras y prejuiciosas en la escuela. ¿Te has preguntado alguna vez por qué los aseos de las señoras de la limpieza y de las cocineras son más pequeños y menos bonitos que los de los/las profesores/as y estos, a su vez, no están tan equipados con materiales tan nobles como el del director del colegio? ¿Y el lugar de descanso? ¿Hay lugares de descanso para los niños? ¿Y para adultos? ¿Está permitido descansar en la escuela? Incluso en escuelas que han repensado sus currículos y proyectos pedagógicos en la dirección de lo que propone Paulo Freire, incluso en la mayoría de las escuelas públicas brasileñas, los espacios aún siguen preceptos de una educación controladora, colonizadora, autoritaria, expresada en espacios segmentados, rejillados, cerrados.
Recuerdo aquí a Milton Santos6 anunciando la fuerza de los hombres lentos, y la importancia de romper los tiempos controladores y acelerados que impiden las pausas del descanso, de lo inútil, de la conversación inútil, imprevista, que fortalecen nuestros sueños y nuestra creatividad, tan necesaria para salir del agujero en el que estamos.
Los círculos de cultura7 propuestos por Paulo Freire tienen ese poder. ¡Tenemos que reabrirlos!
La conciencia territorial necesaria para dar este salto requiere tiempo libre. Esta conciencia practicada colectivamente da condiciones para la forja del sentido de habitar colectivo, el conocimiento de lo que es el habitar. Primero habitar, y luego construir, como propone Heidegger8 en su bello texto Construir, habitar, pensar.
Las escuelas y las ciudades son espacios colectivos y así deben soñarse, diseñarse, construirse, ocuparse y cuidarse/administrarse: ¡colectivamente!
Quiero recordar aquí un ejemplo muy curioso. El hecho sucedió cuando Paulo Freire era secretario de Educación de la ciudad de São Paulo, durante el gobierno de Luiza Erundina, entre 1989 y 1991. Una de las cosas que siempre hacía era visitar las escuelas. En una de esas visitas, a una escuela primaria (Escola Municipal de Ensino Fundamental-EMEF), una escuela primaria, con niños de entre 7 y 14 años, dijo asombrado: ¿dónde están los juguetes? Estaba con Mayumi de Souza Lima, mi fallecida maestra, quien fue arquitecta y educadora y me abrió el camino a seguir gracias a ella, una pionera. Mayumi trató de explicar: “Ah, maestro, aquí hay un EMEF, no hay juguetes. Los juguetes van al preescolar.
Y él: ¿Por qué es eso? ¿Termina la infancia a los 6? Tengo que tener un juguete. Y alguien del equipo le informó que no había manera, que en la “hoja de cálculo de compras para EMEFs, no había juguetes del parque disponibles para comprar. Se negó y desafió a Mayumi a resolver el problema. ¡Los niños y niñas necesitan jugar!
Mayumi rápidamente ideó un plan e invitó a la artista plástica Elvira de Almeida, quien fue mi profesora en la FAU, a visitar los almacenes de la alcaldía donde se guardaban muchos postes de madera y lámparas de metal que recientemente habían sido reemplazadas por postes de concreto. Y así nacieron los juguetes más increíbles jamás producidos en nuestro São Paulo. Todo el proceso está relatado en el libro Esculturas lúdicas. Más de 30 años después, lo que tenemos hoy en la ciudad de São Paulo y en casi todas las ciudades brasileñas: escuelas primarias casi sin juguetes en la primaria 1, primaria 2 y en la secundaria absolutamente sin juguetes. Por mucho que la teoría estudie y pruebe la importancia de las actividades lúdicas para nuestra formación, a lo largo de nuestra vida nos privamos de estos momentos que son absolutamente desatendidos en su poder pedagógico. ¡Una pena!
Entonces quizás sea más importante que construir más escuelas, transformar las que ya tenemos en verdaderos educadores. Espacios que nos enseñan a aprender y a convivir. O somos RAONI, o somos STING, según el grafiti de ECO-92 en Río de Janeiro.
Pablo
¿El modelo freiriano está inserto de alguna manera en la discusión de la agenda 2030 de la ONU y en la agenda 2022 de las elecciones brasileñas?
Beatriz
¡Espero que estés!
Y no puedo dejar de pensar en el regreso a clases en el contexto de la pandemia del Covid 19, en el tema de la escuela saludable y la sustentabilidad. Primero, nos damos cuenta de que la escuela nunca ha sido un ambiente saludable. La ventilación y la iluminación natural son elementos desconocidos en la ingeniería de edificios escolares; siempre hay luz y aire acondicionado todo el día. Espacios superpoblados, áreas al aire libre, cuando existen, están desestructuradas o prohibidas. Y la pandemia nos obliga a mirar eso, el aire libre, el distanciamiento, la higiene. No creo que sea correcto hablar de oportunidades y lecciones aprendidas por más de 600.000 muertos, pero en realidad se trata de mirar a la muerte, a la brevedad y fragilidad de la vida. Esto nos obliga a mirar el tipo de ambiente que hemos elegido para que sea nuestro locus de aprender a aprender, de producir conocimiento, de comprender lo que hemos producido hasta ahora, para siempre. ¿Todo esto cabe en una habitación de 7×7? ¿Entra en 50 minutos? ¿Encaja en la prohibición de transitar libremente por todos los ambientes escolares, independientemente de nuestra edad y posición en el grupo? Rui Canário, educador portugués, aborda esto en su libro A escola tem futuro? planteando interrogantes sobre la naturalización de la forma y organización escolar y la resistencia a crear otras formas de hacer escuela. Este contexto contribuye fuertemente a la proliferación de prácticas conservadoras que, en nombre de la violencia externa, producen resistencias internas a las innovaciones.
No se trata, pues, de arquitectura escolar, sino de resignificar y recalificar la forma y organización escolar, para, desde allí, dar cobijo material lo suficientemente generoso a la envergadura de esta transformación. Una cosa debe estar ligada a la otra. Este es el punto: la educación dialógica requiere territorios democráticos, sostenibles y hermosos. Una cosa depende de la otra. Entender y promover esta interdependencia es nuestro reto como arquitet@s-educador@s, como educators@s-arquitet@s.
Beatriz Goulart
Arquitecta-Urbanista y representante brasileña en el grupo de trabajo Niño y Arquitectura de la Unión Internacional de Arquitectos (UIA Children) y consultora de la Organización
de Estados Iberoamericanos y del Instituto Arapyaú.
Notas:
1. Nota de la traductora: Clarice Lispector, fue una escritora y periodista brasileña nacida en Ucrania. Autora de novelas, cuentos y ensayos, es considerada una de las escritoras brasileñas más importantes del siglo XX.
2. Nota de la traductora: Leonardo Boff, es un teólogo, escritor, filósofo y profesor universitario brasileño. Simpatizante del socialismo, Boff es un exponente de la teología de la liberación en Brasil y conocido internacionalmente por su defensa de los derechos de los pobres y excluidos.
3. Nota del traductor: Flavio Motta fue profesor, historiador del arte, dibujante y pintor.
4. Nota de la traductora: Camino Suave es una obra didáctica, una cartilla de alfabetización, concebido en 1948 por la educadora brasileña Branca Alves de Lima (1911-2001), que utiliza el método silábico y se convirtió en un fenómeno editorial.
5. Nota de la traductora: El sociólogo Miguel González Arroyo es un gran defensor de la educación integral. Nacido en España en 1935, Arroyo llegó a Brasil escapando de la dictadura franquista a fines de la década de 1950. Aquí hizo carrera en educación, defendiendo que la pedagogía debe dialogar con la realidad de los estudiantes, especialmente en las zonas más vulnerables.
6. Nota de la traductora: Milton Almeida dos Santos fue un geógrafo, escritor, científico, periodista, abogado y profesor universitario brasileño. Considerado uno de los intelectuales más renombrados de Brasil en el siglo XX, fue uno de los grandes nombres de la renovación de la geografía en Brasil que tuvo lugar en la década de 1970.
7. Nota de la traductora: Sistematizados por Paulo Freire, a principios de los años 60, los Círculos de Cultura se basan en una propuesta pedagógica, cuyo carácter radicalmente democrático y liberador propone un aprendizaje integral, que rompe con la fragmentación y exige tomar posición ante los problemas vividos. en un contexto dado. Para Freire, esta concepción promueve la horizontalidad en la relación educador-educando y la valorización de las culturas locales, de la oralidad, oponiéndose en su carácter humanista, a la visión elitista de la educación.
8. Nota de la traductora: Martin Heidegger fue un filósofo, escritor, profesor y decano universitario alemán. Es ampliamente reconocido como uno de los filósofos más originales e importantes del siglo XX.
