Cultura y expresión. La pedagogía del desafío o, cómo no criar niños “tontos”

Niños ayudando a mantener un campo de yuca. Parauá , 2012.


Chantal Medaets

A orillas del río Tapajós, en el estado de Pará, indígenas y ribereños viven en pequeñas comunidades distribuidas a lo largo de uno de los principales afluentes del río Amazonas. Conocí varias de estas comunidades cuando trabajaba como docente primaria en la región a principios de los años 2000 y regresé para hacer mi tesis doctoral, en Antropología, sobre la forma en que educan a los niños. Para alguien formado y trabajando en educación escolar, como yo en ese momento, había algo realmente inusual en la modalidad de transmisión y aprendizaje local, que instigaba la curiosidad. La “pedagogía nativa”, es decir, la forma en que las personas de generaciones mayores aseguran la transmisión de habilidades y conocimientos que consideran importantes para su forma de vida, como la pesca, la caza, el trabajo en los campos de yuca y la construcción de embarcaciones, fue – y todavía lo es, apoyándose en apoyar a los recién llegados. No es común alentar, corregir, explicar, sino más bien eliminar y excluir a las personas menos experimentadas, aquellas que se consideran “no garantizadas” para participar de manera competente en una determinada actividad. De tal manera que se crea un clima de desafío: demostrar que las “garantías” son una

condición para participar en actividades y así obtener el reconocimiento que conlleva estar en esa posición, es decir, el reconocimiento de ser considerado un par, alguien que tiene la competencia para llevar a cabo actividades que son centrales para la vida diaria de estas comunidades.

En este contexto, los elogios están mal vistos. ¿Es porque? Porque van en contra de esa concepción local que apuesta por la iniciativa de quien aprende, que apuesta por que corresponde al alumno hacer el esfuerzo necesario para aprender. Se considera que los elogios “malcrían” a los niños, haciéndolos “tontos”. Veamos qué significa esto en un episodio que resalta esta concepción.

Además de las comunidades “ Beiradão ”, término que los residentes utilizan para referirse a las localidades que bordean el río, muchas familias también residen en las ciudades de la región, especialmente en la mayor de ellas, Santarém, con más de 300 mil habitantes. . Esto no significa que dejen atrás hábitos y toda una forma de vida construida en las comunidades que, por el contrario, riegan la vida cotidiana de tantos barrios urbanos de la región

Norte. Junto a estas familias, también vemos en Santarém a muchas personas que vienen de otras regiones del país, debido a su trabajo (empleados públicos, ONG, comerciantes, etc.). Doña Erinalda (67 años), residente en Santarém pero nacida en la comunidad de Parauá , tenía como vecinos a un matrimonio de clase media paulista: él era fiscal federal, ella era periodista y trabajaba a distancia. Y la forma en que esta pareja crió a su hija de un año y medio dejó perpleja a Erinalda .

Conocí a Doña Erinalda porque su hermana fue quien me acogió durante el trabajo de campo en la comunidad de Parauá , y en ocasiones la encontré tanto en Santarém como en Parauá . Además de lo que pudo escuchar dada la proximidad de las dos casas, doña Erinalda sabía de la vida del matrimonio paulista y de la educación de la pequeña Ada, su hija, por lo que le contó una de sus sobrinas que trabajaba allí como diurna. le dijo el trabajador. La exasperación llegó al punto que, durante una conversación entre vecinos, doña Erinalda cuestionó a la joven madre, criticando su manera de educar a su hija:

“Sabe, señorita, no tiene sentido complacer demasiado a un niño. Te digo que no puedes hacerlo, trata así a tu hija todo el tiempo. Estoy en casa y te escucho todo el tiempo ‘¡bien hecho , Adinha ! Y ‘qué bonito esto, qué bonito aquello’. Pero… ¡la niña pensará que nunca necesita esforzarse, que todo lo que hace ya es demasiado bueno!

Doña Erinalda recordó esta afirmación al hablarme días después sobre el tema, y concluyó: “Un niño que piensa que todo lo que hace es hermoso es un niño tonto”.

“Asegurarse” y no ser “tontos”

En Tapajós, el término “tonto” se utiliza en un sentido ligeramente diferente al de sus primeras acepciones en el diccionario (idiota, estúpido), aunque se mantiene el significado peyorativo de persona socialmente inadaptada. Suele designar a niños que hacen muchas tonterías (“ travesuras ”, “tonterías”), niños desobedientes, y también se aplica a cualquier persona (niño o adulto) considerada arrogante, llena de sí misma. “Ah, pero es muy tonto, ese

Gederson “. Dice que tiene respuesta para todo”, comenta una señora hablando de su yerno. Cuando una madre habla cariñosamente o juega con su bebé en público, en un barco, por ejemplo, no es raro escuchar a otra mujer cercana decir en tono de broma: “Pero va a ser muy tonto , este niño…” . En estos momentos el tono es de broma, pero basta con que la actitud sea más recurrente, o que el niño sea mayor, para que la crítica cambie de tono. Una educación marcada por constantes elogios daría como resultado una persona “tonta”.

En la misma línea, un estudiante indígena de la región de Tapajós que actualmente estudia en la Unicamp, me dijo que su madre, que en un momento de su vida adquirió buenas condiciones económicas con su tienda de artesanías, nunca dejó que sus hijos le pusieran espejos. casa, para evitar que se miren y “piensen que son bonitos”. “Mamá nunca nos hizo un cumplido”, recordó la estudiante, “era otra manera, no había lugar para esas cosas”.

Es interesante observar que el propio término “garantía”, que inicialmente tiene un significado muy positivo en la región del Baixo Tapajós, puede adquirir una connotación negativa que lo acerque a la de “tonto”; Esto sucede

cuando una persona se vuelve “demasiado segura”. La hermana de doña Erinalda , en Parauá , decía de su hija de 10 años, en tono de reproche, que “ya estaba muy segura ”. ¿Por qué dices eso? Pregunté un día. “Pero…”, respondió, “ella intenta hacerlo todo, cree que lo sabe todo”. Si el término “tonto” tiene sólo una connotación negativa, el término “garantizado” es ambiguo. “Garantizar” una determinada actividad es fuente de reconocimiento y prestigio. Pero hay que tener cuidado con los excesos, y quien “garantiza demasiado” corre el riesgo de acercarse a un “to lo”, pues puede empezar a considerar, demasiado rápido, que ya sabe hacerlo todo. Es una cuestión de gradación: hay que “garantizar” sin ser “garantizado” y, menos aún, “tonto”.

Como en muchos contextos campesinos e indígenas, en Tapajós los niños no están separados y participan en gran parte de las actividades dirigidas por los adultos. Los adultos reconocen que existe una dimensión educativa en la participación de los niños, que es inseparable de la “ayuda” que ofrecen en el desarrollo de la actividad.1 Precisamente por esta asociación entre ayuda y carácter educativo, en Tapajós no se fomenta precisamente la participación de los niños. Las personas que están en la posición de aprendices a menudo se encuentran alejadas de la realización de la actividad y son colocadas en la posición de observadores –cuando su presencia en esta condición no obstaculiza el progreso de la actividad. La participación es, por tanto, esperada y valorada (“estos niños son muy buenos, ayudan en todo”, dirán muchos padres) y condicionada (“no vienen, porque eso es todo, la pesca rinde más”, (me explica el padre de cinco niños, de entre dos y once años, que no los lleva a pescar). Para poder ayudar no basta con tener buenas intenciones, es necesario “garantizar”. “Asegurar” sin llegar a ser “demasiado garantizado”, es decir, sabiendo que nada debe considerarse fácil ni ganado de antemano.

En dirección diametralmente opuesta a los jóvenes de clase media a los que se refiere la periodista Eliane Brum, que piensan que “merecen” felicidad y logros sin necesariamente hacer un esfuerzo para producirlos , en Tapajós, la modalidad de aprendizaje produce aprendices que no son “tontos”. (en el sentido local), que saben que deben tomar la iniciativa, que deben “merecerla”, en el sentido de producir el esfuerzo necesario para aprender. Esta forma de educar, que también se ha observado, con algunas variaciones, en otros grupos indígenas (ver, por ejemplo, Cohn, 2005; Tassinari, 2015 ), puede parecer a primera vista paradójica, casi una antipedagogía , dada la poca apoyo que las personas más experimentadas dan a los aprendices (y si consideramos la pedagogía como un conjunto de estrategias que apuntan a apoyar el aprendizaje). Pero tiene la consecuencia de forjar cuerpos activos, sentidos agudos y una voluntad, entre los aprendices, de hacerse cargo de sus propios procesos de aprendizaje.

Dra. chantal Medaets
Facultad de Educación, Universidad Estadual de Campinas (Unicamp). Coordinadora del Comité Asesor para la Inclusión Académica y la Participación de los Pueblos Indígenas – CAIAPI/ Unicamp. Coordinadora del Comité Asesor para la Inclusión Académica y la Participación de los
Pueblos Indígenas – CAIAPI/ Unicamp
Libro en acceso abierto: https://books.scielo.org/id/pz4r6

NOTAS
1. Una revisión bibliográfica sobre este tema puede leerse en Medaets , C. Tu Garante ? Aprendiendo a Orillas del Tapajós. Intermedios. Porto Alegre: Editora da UFRGS, 2020, capítulo 4. Disponible en: https://books.scielo.org/id/pz4r6 .
2. En artículo de Revista Época, disponible en: https://revistaepoca.globo.com/Revista/Epoca/0,,ERT247981-15230-247981-3934,00.html
3. Eso es todo, Antonella. “Producir cuerpos activos: el aprendizaje de niños indígenas y agricultores a través de la participación en actividades productivas familiares”. Horizontes Antropológicos 21, núm. 44 (2015): 141–72. Cohn, Clarice. “Educación escolar indígena: para una discusión sobre cultura, infancia y ciudadanía activa”. Perspectiva 23, núm. 2 (2005): 485–515.

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